Существуют 4 варны, которые отражают природу человека. Согласно ведическим писаниям, Брахма (божественное начало) из частей своего тела создал четыре варны, представители которых имеют свое предназначение в жизни и выполняют свою роль.
«Варна» в переводе с санскрита означает дословно «цвет», «качество». И это позволяет отчасти охарактеризовать варны, так как каждому из сословий соответствует свой цвет.
Ниже вы найдете характеристики всех варн и способ определения варны с помощью ведической нумерологии.
ВАРНЫ
- Самая высшая варна – брахманы (жрецы) . Они получили свое название потому, что были сотворены богом Брахмой из его уст. Это означало, что их главное предназначение в жизни заключается в том, чтобы изучать древние священные тексты, познавать религиозные истины и вещать перед Богом от имени всех людей. Когда еще не было письменности, тексты передавались от брахмана к брахману устно. Для того, чтобы стать жрецом, представителю этого сословия нужно было начинать обучение в довольно юном возрасте. Мальчиков отдавали в дом учителя-брахмана, где он годами изучал священные писания, особенности проведения религиозных обрядов и постигал божественную мудрость. Они должны были знать заклинания и уметь правильно осуществлять жертвоприношения. Брахманы любят изучать, учиться, учить других людей, быть погруженными в философию, религию. Условно говоря, брахманы - это голова общества. Брахманам соответствует белый цвет - чистота, непорочность.
- Кшатрии – это вторая по значимости варна. К ним относились воины и правители. Из рук Бога они были созданы, поэтому и власть была в их руках. С самого детства представители данного сословия должны были научиться управлять колесницей, владеть оружием и отлично держаться на коне. Это должны быть решительные, властные и бесстрашные люди. Именно поэтому их варну олицетворял самый «энергичный» цвет – красный. Роль кшатриев - управление, руководство, видение перспективы. Кшатрии - это защитники, воины. Это руки общества - справедливость и порядок, долг, честь.
- Не менее уважаемая и почитаемая всеми остальными сословиями варна –это варна вайшьев . Они были сотворены из бедер Бога. К ним относили ремесленников и земледельцев. Они всю свою жизнь занимались тем, что возделывали поля, торговали или работали в различных мастерских. Вайшьи фактически кормили все остальные варны, потому и пользовались таким почетом. Среди них было достаточно много состоятельных людей. Их цвет – желтый (цвет земли). Вайшьи - это торговцы, бизнесмены, банкиры. Эта варна символизирует живот общества. Роль вайшьев - обмен с другими людьми, коммуникации, общение, торговля, бизнес.
- Шудры – это четвертая варна, которая не пользовалась особым почетом. Это были обычные слуги. Их предназначение – обслуживать три другие варны. Считалось, что брахманы, кшатрии и вайшьи являются потомками древних ариев, завоевавших территорию Индии. А вот шудры – это коренное население. Их создал Бог из своих ступней, запятнанных грязью, поэтому их цветом считался черный. Роль шудр - заниматься ручным трудом, искусством, творчеством, рукоделием, занятия своими руками, все певцы, художники сюда относятся. Шудра - это мистическая варна, она символизирует ноги общества. В шудрах могут присутствовать сочетания всех варн.
При этом стоит заметить, что сейчас не существует чистых варн. У каждого человека могут быть проявлены минимум две. Например, управление бизнесом - Кшатрии-вайшьи. Роспись стен в церкви - Брахманы-шудры.
КАК ОПРЕДЕЛИТЬ СВОЮ ВАРНУ С ПОМОЩЬЮ ВЕДИЧЕСКОЙ НУМЕРОЛОГИИ
Свои варны очень легко определить с помощью ведической нумерологии.
Цифры, соответствующие варнам:
Брахман - 3, 6
Кшатрий - 1, 9
Вайшья - 2, 5
Шудра - 4, 7, 8
Эти цифры в ведической нумерологии определяются сложением чисел в дате рождения до простой цифры.
Пример:
Возьмем дату рождения: 26.10.2010 год.
2 + 6 = 8 - это первая нужная нам цифра, которая называется число характера или души. Эта цифра характеризует 40% варны, присущей человеку. В данном случае, человек на 40% шудра.
1 + 0 = 1 - это вторая нужная нам цифра и она дает 10% варны, присущей человеку. Получается человек на 10% кшатрий.
2 + 0 + 1 + 0 = 3 - это третья нужная нам цифра, она показывает 10% варны, присущей человеку. Человек на 10% брахман.
Теперь мы складываем три полученные цифры до одной:
8 + 1 + 3 = 12 = 1 + 2 = 3 - это четвертая нужная нам цифра, которая показывает 40% варны, присущей человеку. Человек еще на 40% брахман.
В итоге мы получаем следующее:
Данный человек на 50% брахман, на 40% шудра и на 10% кшатрий.
Есть еще одно важное число в ведической нумерологии и оно вычисляется путем сложения чисел дня и месяца рождения так же до одной цифры. Полученная цифра называется экспрессией и она показывает наиболее яркие качества в человеке, которые проявляются при близком общении.
8 + 1 = 9 - в данном примере число экспрессии 9. Это говорит о том, что при близком общении человек будет сильно проявлять качества кшатрия.
Что у вас получилось, пишите в комментариях ниже..
Варны – это природное образование, которое разделяется по уровням развития сознания человека и определяет его положение в обществе.
Существуют 4 варны, переход в которых осуществляется в соответствии с развитием сознания человека:
Смерды (в индийской традиции — шудры)
Жизненные задачи шудры заключаются только в том, чтобы выживать и размножаться. Часто шудры рождаются, переродившись из животного состояния в человека, поэтому у них часто мышление далее инстинктивных мотиваций не заходит.
Наработки, получаемые на данном уровне – это умение выживать, работать с физическим миром, производить жизнеспособное потомство, служить и подчиняться, быть трудолюбивым, побороть лень, способность дисциплинированно и целеустремлённо выполнять работу. Шудре характерны действия повторяющиеся, хорошо знакомые в его трудовой деятельности, в разговорной речи, в проявлении чувств, в образе мыслей. Он спокойно себя чувствует только в хорошо знакомой ему обстановке и работе. Очень сильно выражен консерватизм во всех его проявлениях. Пока в человеке сильно развит консерватизм. Сознание нижней Варны не может придумать что-то новое для общества, поэтому оно адаптируется к тем условиям, которые есть, а адаптировавшись борется за то чтобы они не менялись, ведь если что-то изменится, придется опять адаптироваться к новым условиям. Поэтому шудра по своей природе консервативен и не любит изменения.
Шудра любит физическую работу, причем грубую работу. Ему лучше и легче махать молотом, чем ремонтировать маленький предмет, как наручные часы. Шудра может очень гордиться тем, что он тридцать лет проработал токарем на одном заводе, и произносить гордо: «Я – рабочий человек», – потому что это для него является великим достижением.
У него нет стремления к образованию, к познанию и изменению себя. Он всё время нуждается в самоутверждении. В действиях преимущественно присутствуют тенденции влечений, поэтому у него нет воли в значении регулятора его поведения. Мышление шудры стимулируется, в основном, при возникновении проблемной ситуации.
Шудра не способен руководить другими людьми – ему обязательно нужен руководитель и хозяин для организации работы. Он работает на хозяина, который ему говорит, что делать, как делать, когда и зачем. Шудра – это наёмный работник, вне зависимости от профессии, образования. Например, компьютерщик, рабочий с лопатой — оба шудры, если просто выполняют волю хозяина, безо всякой инициативы или творчества. Шудра живёт для себя, «Всё наше, всё моё». Работает он довольно ограниченно, без какого-либо творческого начала: сказали копать – копает (нажимает клавиши), сказали не копать – не копает (не нажимает). К работе никакого интереса, главное, чтобы деньги потом заплатили. Просто исполнитель. Однако если в человеке проявляется высокий уровень мастерства и творчества он начинает выходить из уровня шудры. Мастер своего дела уже не будет являться шудрой. Деятельность мастера – это всегда творческий процесс.
Отработанный уровень шудры – это человек, который крепко стоит на своих ногах, физически развитых, выносливый, любящий физический труд, обладающий великолепным здоровьем и физическим, и психическим, с хорошо развитым материнским или отцовским инстинктом, верный служащий и незаменимый помощник во многих делах.
Он любит природу, землю, у него больше всего развито инстинктивное мышление, он ближе всех остальных людей к земле, возделывает её, бережёт, питает других людей плодами своих трудов.
Веси (в индийской традиции — вайшьи)
Это следующая ступень в развитии человеческого сознания в обществе. Человек, который научился добывать себе пропитание, строить дом, и теперь он хочет создать себе какой-то комфорт и уют, появляется тяга к деньгам, эстетике, чувству прекрасного. У вайшью можно наблюдать повышенное стремление к комфорту. Это собственник, личный интерес которого выше общественного. Люди этой варны участвуют в создании материально-технической базы общества. Они организуют товарооборот, необходимый для жизни людей, формируют рабочие места, удовлетворяют потребности людей в питании, одежде, жилье.
Вайшью также распределяют товары и денежные средства среди людей.
Выросши из шудры в своём развитии, человек начинает увеличивать своё производство, нанимает людей, организует свой небольшой бизнес. Его товарооборот так значительно возрос, что он уже не способен с ним справиться в одиночку, и возникает необходимость в наёмных работниках. Вайшью – маленький хозяин, он управляет своими деньгами, работая на хозяина, или имеет свой бизнес. Рабочий-сдельщик или торговцы-частники чаще вайшью, как и многие мастера-индивидуалы.
Если шудра создаёт что-то прочное, то вайшью уже стремится создать из этого красивое и изящное, то есть не грубый предмет, а более тонкий.
У представителя этой варны развивается чувство воли, возрастает контроль над своими импульсами. Для него становятся характерны более сложные волевые акты. Он обладает способностью хорошо и легко взяться за дело по собственному почину, не дожидаясь стимуляции извне, формируются начальные организаторские способности. Вайшью может принять решение, которое касается сферы его деятельности. Он воспринимает обязательства на уровне договора и умеет договариваться с нужными ему людьми на взаимно выгодных условиях.
Основная мотивация вайшью – это страсть к накопительству и получение удовольствий, каким угодно образом. Выгода так же рассматривается только с точки зрения итогового получения удовольствия. Куда ни посади вайшью, он везде найдёт множество способов получить удовольствие, даже через страдание. Если лишить вайшью получения удовольствий, зачастую он теряет смысл жизни, жизнь для него кончена.
Шудра живёт инстинктивными чувствами (холод, голод, и т.д.), и поэтому он стремится удовлетворить свои чувства, т.е. жить, руководствуясь ими. Для этого он создаёт свой дом, чтобы не жить в холоде, и зарабатывает деньги на пищу, чтобы сытно питаться. Вайшью уже имеет более тонкий спектр чувств, и, помимо сытной еды, он любит еду красивую и изысканную. Требования к жилью более высокие, чем у шудры, они любят роскошь, но при этом страсть к накопительству так сильна, что при ситуации, когда вайшью может заработать довольно большую сумму денег, он забывает о любых удобствах и комфорте и даже о еде – он может несколько недель голодать, лишь бы не упустить свой куш. Шудра на это не способен.
Мировоззрение вайшью основывается на том, что всё можно купить и всё можно продать – «деньги могут всё», «деньги – это власть». В отличие от шудр, они стремятся к власти не только с целью выживания, но и с целью получения удовольствий.
У них проявляется способность быть «широкой натурой», которой «ничто человеческое не чуждо»; способность к напряжённому труду, творческое беспокойство. Сексуальность построена на том же принципе и не совсем им ясна, хотя они её удовлетворяют с довольно ярой охотой.
Витязи (в индийской традиции — кшатрии)
Когда вайшью отрабатывает качества, присущие его варне, он переходит в варну кшатриев (санскр. «господство, власть, сила, могущество, воин»). С изменениями в мировоззрении появляются новые мотивации. Для кшатрия свойственны такие качества, как честь, совесть, справедливость, лидерство, благородство, честность и т.д.
Кшатрий – благородный воин. Истинный кшатрий благороден и честен, он знает цену своего слова. Если человек варны шудры или вайшью не гнушается ложью и не считает зазорным получить какую-либо вещь с помощью обмана, то кшатрий считает данное поведение ниже собственного достоинства. Вайшью и шудры, дав слово, легко его нарушают, а истинный Кшатрий – человек слова во всех отношениях, он никогда не предаст своего друга и врага тоже, множество примеров этому можно видеть в различных романах, рассказах и пр.
Многие не могут понять, как это так, кшатрий не обманывает, ведь на войне все способы хороши. Но нужно отметить, что в сражении между кшатриями существует военная стратегия, а не обман и предательство.
Кшатрий умеет быстро приводить себя в состояние готовности, внутренней мобилизации своих сил. Человек этой варны познает все планы материальной реальности и законы их взаимодействия через способы управления собой и людьми, именно поэтому структура армии в большинстве случаев строится на таких людях.
У кшатрия хорошо развита сила воли, возрастает контроль над своими желаниями, потребностями, интересами. Для него характерны такие волевые акты, которые включают стадии постановки целей, обсуждения и борьбы мотивов, принятия решения и исполнения. На этапе борьбы мотивов верх берут высшие ценности – этические и моральные нормы, общественно значимое является личностно значимым. Для кшатрия характерна такая форма поведения как поступок.
В основе его интересов лежит интеллектуальная деятельность. Познавательный процесс идет через служение. Растёт уровень мышления – усиливается распределяемость внимания, развивается абстрактно-теоретическое мышление. Самооценка у кшатрия обусловлена мировоззрением, чувством долга, моралью и идеологией.
У каждого из кшатриев своя мотивация. Кшатрий – борец, для него жизнь – борьба со своими врагами внутри и вне себя. Но одни идут против системы, заставляя её, тем самым, усовершенствоваться и двигаться в нужном для её развития направлении, а другие, наоборот, устанавливают порядок внутри уже сложившейся системы. Но при этом нужно понимать, что кшатрий – это не драчун с кулаками (шудра). Он не будет драться ради того, чтобы размять свои косточки или «бросать понты». Всё это недоработки уровня шудры. Агрессия также присуща шудре, а не воину. Воину же присуща сила духа, собранность, развитая воля и чёткая дисциплинированность. Кшатрий не только заставляет других подчиняться закону, но и сам всегда его соблюдает. Это человек системы, государства.
На уровне кшатрия человек победил самый главный страх – страх перед смертью. Шудре и вайшью не дано победить данный страх и многие другие страхи. Для кшатрия доблесть и честь превыше смерти. Необходимое качество для кшатрия – героизм. Есть такое известное выражение – «Безумству храбрых поём мы песни». Но не нужно считать кшатрия глупцом, он не будет совершать глупых поступков – героизм у него разумный. Он не будет стремиться к геройству ради того, чтобы похвастаться перед окружающими.
Ведь то, что выглядит как героизм со стороны, может быть сделано и представителями двух нижних варн, например, вытащить из разрушающегося дома шкатулку с драгоценностями и прочее и получить немалую от этого прибыль.
Начинающий кшатрий стремится к бою, к защите, постигает искусство боя в совершенстве. По мере своего роста, воин начинает задумываться о структуре мира, и у него появляется желание его познавать теми способами, которые ему ещё неизвестны. Таким образом рождается волхв (брахман, маг, исследователь жизни, учёный).
Волхвы, ведуны, подвижники (в индийской традиции — брахманы)
На санскрите слово Брахман («благоговение; мировая душа; Бог-творец») может быть среднего и мужского рода. В первом случае ударение стоит на первом «а», во втором – на втором «а». В среднем роде это слово обозначает высший философский принцип Бытия – Сознания или Нирваны. В мужском роде оно олицетворяет молитвы, святое Писание и носителей Писания – браминов/брахманов.
Брахманы – это философы, учёные, исследователи, жрецы, священники, учителя, правители, идеологи, интеллигенция (дворянство включительно).
Брахманами всегда было высшее общество, дворянство, царский род, интеллигенция – «голубая кровь».
Брахманом можно назвать каждого, кто несёт какую-то новую идею, которая прочно закрепляется в мире, кто генерирует «новое» – мораль, идеи, теории, мировоззрение, которые определяют направление эволюции в определенный исторический период. Например, новая культура, способ стихосложения, течение в искусстве и т.д.
Брахман обладает гораздо большей свободой воли, чем люди нижних варн: его разум осуществляет контроль над формированием мыслей.
Человек этой варны – это единство ученика и Учителя, он становится Индивидуальностью. Его отличительной чертой является служение эволюции, постоянное стремление к гармонии, жизненная мудрость. Брахман всегда честен. В первую очередь это касается честности по отношению к самому себе, а из этого уже вытекает честность к Миру, ко всему, что находится в Мире, к каждой его частице, к каждой личности, которую он встречает на своём Пути. Мораль у брахмана в крови. Если человека нижних варн необходимо учить, что такое «морально» и «аморально», исходя из законов общества, в котором он находится, то для брахмана морали как таковой нет, т.к. она всегда в нём и с ним. Стоит ещё отметить, что это происходит, потому что у брахмана развита внутренняя культура, которую он всё время совершенствует.
По Законам Ману человек не может называться брахманом, если у него имеются качества, присущие нижним варнам. Это означает, что у него неотработаны некоторые навыки нижних варн. Мы такого человека будем называть брахманом, который имеет недоработки по нижним варнам, потому что он имеет все возможности к доработке этих качеств; но только после этого его можно будет назвать истинным брахманом. Как только брахману удаётся отработать хоть одну нижнюю варну полностью, его энергетический кокон (аура) очищается, энергетика возрастает, что позволяет ему работать с многократно увеличенной силой, т.к. он перестаёт впустую расходовать свою энергию.
В данном случае нужно понимать, что брахман может быть с недоработками по варне кшатрия, но у кшатрия наработки брахмана могут быть только в очень малой степени, т.к. мировоззрение варны выше человеку варны ниже не понятно, и чтобы познавать её, нужно перейти в эту варну.
Пройдя через все этапы познания кшатрия, человек становится в полной мере брахманом. Брахман ближе к Создателю, Творцу, он сам является творцом в своей части мира, где бы он ни находился. Но, в свою очередь, он не теряет навыков, которые он получил в варнах ниже. Плох тот брахман, который не способен себя прокормить, обеспечить нужными ему средствами, управлять миром. Он может выполнять работу шудры, вайшью, кшатрия, однако он будет подходить к ней творчески, изобретая новые методики, техники работы и т.д.
Брахманы всегда образованные, хотя далеко не всегда это должно означать какое-либо техническое или гуманитарное образование. Рассматривая варну шудры, мы приводили пример, что (возможно, лучше «когда») человек, получив высшее образование, всё равно остаётся шудрой. Здесь же нужно отметить, что далеко не все брахманы имеют высшее образование, но они всегда будут грамотны по своей природе и одновременно с этим у них очень сильно развито творчество, они творят новые идеологии, новые течения во всех сферах жизни общества, научные открытия, что развивает общество. Также брахманами можно назвать тех художников, поэтов, писателей, композиторов, кто создаёт новое в своей сфере – пишет стихи, музыку, книги, и т.д. Они способны внести новую струю в развитие человечества. Но нужно учитывать, что лишь очень малая часть работающих на таких местах – брахманы.
Брахман терпелив, он может ждать годами, если это необходимо, но, одновременно с этим, он знает цену времени и не будет тратить его напрасно. Если вам кажется, что брахман тратит время напрасно, возможно, вы не поняли его деятельность. Вспомним, как Будду считали ленивым, в то время как его работа происходила на совершенно других планах, недоступных окружающим. Он достигал очищения духа и святости, а обычные люди думали, что он просто не хочет работать и бесцельно тратит время.
Брахману не свойственна скука. Даже если его закрыть надолго одного в каком-то помещении, он всегда найдёт, чем заняться. Если человек нижних варн не может жить без общества, без присутствия других людей, то брахман в этом более свободен.
Четыре основных сословия древнеиндийского общества за тысячелетия жизни практически не изменили своих жизненных правил и моральных устоев, сохраняя огромную пропасть отчуждения между варнами: социальными пластами населения. Что такое варны в и какое влияние оказывают они на человека? В знании ли своего места хранится секрет индийской нации? Ведь известно, что Индия - самая мирная страна, ни разу не нападавшая на другие народности.
Что такое варны?
Это понятие в Древней Индии образовалось еще во II веке до нашей эры, когда был сформулирован основной закон Ману, прародителя человечества по версии индуизма. Этот свод законов вмещал в себя 2685 шлок, то есть двустиший, в которых передавалась суть социального (закона о кастах), юридического и правового законодательства.
Сословие общества, вмещающее в себя определенную группу людей, социальный пласт населения (варна в Древней Индии), определялось рождением, его нельзя было купить или подарить. Категорически запрещались браки между разными варнами, что скрупулезно преследовалось. Более того, если человек нарушил разделение по сословиям и создал неравный брак, его объявляли грешником, нарушившим вековые устои: его дети «наследовали» этот грех и были гонимы обществом.
Основных варн четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, но также существовала негласная каста неприкасаемых. Позднее слово «варна», означающее «цвет» (кожи?), переименовали в «касты» (от португ. «род») с подачи португальцев, которые впервые в XVI веке посетили Индию, хотя, по некоторым данным, считается, что варна и каста - это все-таки разные понятия: варна - это сословие по рождению, а каста - по виду деятельности.
Если первые три сословия могли взаимодействовать на уровне работы, ведения хозяйства или других социальных моментов, то с шудрами контакты были крайне нежелательны. Для каждой варны был составлен специальный устав поведения и морали, который запрещено было нарушать:
- Брахманы изучали «Веды» с 8 лет, а совершеннолетие наступало в 16 лет.
- Кшатрии изучали священные писания с 11 лет, достигали совершеннолетия в 22 года.
- Вайшью изучали ведическую мудрость с 12 лет, а входили в совершеннолетие с 24 лет.
- Шудрам запрещалось изучение древних ведических текстов.
История о возникновении варн
«Веды» - древнеиндийские книги мудрости, передаваемые многие века как основное достояние индийской культуры. Согласно «Ведам», верховный творец материального мира Брахма из своего рта породил варну брахманов, наделив их святостью, высшим духовным знанием и мудростью истины, из рук он воссоздал варну кшатриев, поэтому им свойственна мощь, сила и активность. Из своих бедер создал вайшью - людей с рыночным складом ума, которые из ничего могли сотворить богатство или хотя бы небедное существование. Последняя варна - шудры - была создана из стоп Брахмы, поэтому ей на роду было написано повиноваться и служить всем остальным вышестоящим.
Более того, варны - это разделение на сословия по уровню сознания, мотивам поведения и внутреннему духовному миру, который определяет окружение, а в первую очередь родители. Именно поэтому с рождения ребенка ревностно оберегают от общения с другими сословиями, дабы не исказить его однонаправленность ума.
Суть идеи - в одном слове
У некоторых преподавателей есть довольно простое объяснение, как обозначить варну одним словом:
- Шудра - «боюсь». Низшее сословие, живущее в постоянных низменных страхах: голода, холода, незащищенности от людей и стихии.
- Вайшьи - «прошу». Людям из этой варны легко просить, они часто всего добиваются благодаря «толстокожести» при продвижении своего интереса.
- Кшатрий - «верую». Люди сильной веры, часто не основанной ни на каких основательных фактах.
- Брахман - «знаю». Сословие, чья жизнь основана на истинном знании.
Высшая каста: брахманы
Жрецы и ученые-мыслители, духовные наставники, досконально знающие священные «Веды» и религиозные деятели, учителя - все они принадлежат к варне брахманов, самой высокой и почитаемой среди сословий, которые участвуют в судьбах города (управление, суды), занимаются научной деятельностью. Они аскетичны и уравновешенны, милосердны и высокодуховны.
Даже если брахман занимался недостойной для его родословной деятельности - земледелием или ткачеством, то это объяснялось тем, что он постигает природу этого действа, то есть ведет философские наблюдения и размышления. Считалось, что белый цвет - это исключительно для браминов.
Дозволяется только в особо тяжелых случаях нарушение закона (что бывает крайне редко и считается очень постыдным). Причинить вред брахману - это очень тяжелая карма, которая годами преследует посмевшего преступить вековые традиции.
Средний уровень человека
Их называют кшатрии: воины, правители, военачальники, общественные и административные деятели. В древности они считались потомками ариев, аристократов по рождению и особых воинов, добившихся этого положения своими подвигами: полны героизма и силы духа, терпения и щедрости.
В их руках была сосредоточена политическая власть города или области, довольно часто они обладали обширными поместьями и землями, поэтому, по сути, у них был двойной доход: от земель и жалование от государства за военные действия (если таковые были). Кшатриям было разрешено даже убивать во имя справедливости и защиты чести тех, кто не мог постоять за себя, - женщин, детей. Красный цвет - это принадлежность к кшатриям.
Сословие торговцев
Люди, тесно имеющие дело с деньгами, - торговцы, земледельцы и ремесленники - вайшьи (вайшью). Их склад ума разительно отличался от брахмана или далита: жилка предпринимателя была в крови, и уже с раннего детства представители этой варны умели зарабатывать себе на жизнь.
Это не значит, что обязательно такой человек жил в достатке, будучи спекулянтом или ростовщиком, нет, но вайшью точно владел достойным ремеслом, которое поддерживало достаточный для того времени уровень бытия. При всем этом вайшью принадлежал желтый цвет, считался простолюдином и не имел весомого голоса в социуме, но и не был гоним, как шудра.
Низший уровень: шудры
Наемные рабочие, слуги и вообще все население, живущее за чертой бедности, как материальной, так и духовной, называют шудрами. Общение с ними высших каст считалось недостойным, на грани пожизненного позора.
Из всех варн именно шудры терпели самые сильные притеснения со стороны государства: они платили большой налог, их судили за проступки особенно строго и не допускали к проведению религиозных обрядов, что считается довольно весомым знаком. Шудру можно было купить и продать, забрать у него имущество, не боясь наказания: объяснение было одно - он рожден прислуживать, а значит, роптать не может по факту. Цвет шудры, естественно, черный.
Далиты (неприкасаемые) или парии
Двадцать процентов всего населения Индии - это именно далиты, которые не имеют никаких социальных и юридических прав: с ними запрещено общаться, им не дозволено входить внутрь храма или во двор к человеку из другой варны или касты, а если они посмеют взять воду из общего колодца, которых полно на территории Индии, то их просто растерзает оскорбленная толпа.
Историки считают, что возникла эта варна в Древней Индии из местного населения, завоеванного ариями, которые обосновали свои поселения на их территории и использовали туземцев как рабов для самой грязной и тяжелой работы. В нынешнее время ничего не изменилось: неприкасаемые чистят туалеты, убивают животных для пищи и выделывают кожу, убирают мертвых животных и мусор с улиц, стирают одежду (прачки-дхоби). Такая варна, что клеймо на своем роду и навсегда: так как отношение к варне передается по наследству, у далитов нет никаких шансов разорвать этот порочный круг, разве что правительство изменит древний свод законов и упразднит устаревшую систему, нарушающую права человека, за что долгое время боролся Махатма Ганди.
Аналоги в славянской культуре
Чтобы понять, что такое варны, обратимся к традиции славянских народностей, в которой тоже имелись свои родовые отличия:
- Волхвы, или ведуны, - это брахманы в индуизме, в Древней Руси также являлись хранителями духовных знаний, неся их через века поколений.
- Витязи - кшатрии, воины и защитники отечества, а также правители: князья, цари и воеводы.
- Веси - вайшьи, торговцы, земледельцы и ремесленники являются основным слоем общества в любой стране.
- Смерды - шудры, также существуют для служения трем остальным сословиям, так как не имеют склонности к умственной или философской деятельности, а также обладают низким уровнем духовности. Им достаточно поесть и поспать, совокупиться - большего их сознание не требует, в отличие от более высоких сословий.
Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя , родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману » (где варновая структура общества получила свою кодификацию):
А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступнёй брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.
А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступнёй установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением. |
Следует отметить, что Брахман имел право получить милостыню (по своей сути - взять любое имущество себе в собственность, которое он хотел. Кшатрия же имел право помиловать кого-либо. При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни.
Уже в древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст .
Брахманы
В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.
Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с 4 в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.
Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» - нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам. Но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.
Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.
В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.
Кшатрии
Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо; они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.
Вайшьи
Третья категория «дваждырожденных» каст включает земледельцев, а также торговцев, лавочников и ростовщиков. Эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.
Шудры
«Чистые» шудры
Члены вышеперечисленных «дваждырожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр. Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов. В давнее время крестьянские касты шудр признавали политическое господство кшатриев, правивших в данной местности, но сегодня эти отношения отошли в прошлое, и превосходство помещиков-кшатриев признается лишь в ритуальном плане, и то не всегда. Крестьяне нанимают брахманов в качестве семейных священнослужителей и сбывают свою продукцию через членов торговых каст. Отдельные индивиды из «чистых» шудр могут выступать арендаторами участков у брахманов, помещиков, торговцев. Все крестьянские касты эндогамны, и даже при примерно равном их статусе, как это наблюдается во многих районах, внекастовые браки не разрешаются. Правила, касающиеся приема пищи, у каст землепашцев менее строгие, чем у «дваждырожденных», они употребляют в пищу мясо. Их предписания оставляют также гораздо большее пространство для социальных актов, разрешая, например, замужество вдов и разведенных женщин, что строжайше запрещено в среде «дваждырожденных».
Низшие шудры
Ниже тех шудр, которые заняты сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Члены многих ремесленных и других профессиональных каст искони находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой. Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты. Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему, в свою очередь, выдают определенное количество зерна.
Неприкасаемые
Группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев . Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или с глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений "чистых" каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. В настоящее время они составляют 16-17% населения Индии.
Неприкасаемые не входят в систему четырех варн. Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов .
Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространенные категории неприкасаемых - это чамары (кожевники), дхобии (прачки), парии .
Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми.
Членам каст неприкасаемых запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.
После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.
Вайшьи
Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.
Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.
Кшатрии
Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.
Воспитание кшатрия
За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.
Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.
Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .
Брахманы
Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.
Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды, то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .
Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.
Брахман в современной Индии
Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.
Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.
Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.
Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.
Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.
Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться.